大愛光老師講經（下）
法源：
1.教材CD~L11-2003.06.08、15、22、29-老師講經-太上清靜經-全美連接
2.P005-晨光玉成上-七體玉成線-2023.05.08、15、22、29（day128、135、142、149）-新北-連線指引-
（多點連線、個人連線）-001
【弟子引言】
2023年4月30日、5月7日的晨光空間中，一整體聽聞2003年6月8、15、22、29日全美連接，大愛光老師講述《太上清靜經》，字字句句傳唱天地間亙古的無量祝福，以聖聖相傳的清淨心，照見不垢不淨、不增不減、不生不滅的本來——繁華落盡、水落石出的真我。
立如松，就是一部「太上清靜經」，用身、心、靈書寫注疏解經：遣慾澄心妄念歇，向內合一觀自在，重新接上天地心，究竟圓滿在人間。
這一篇文稿分兩次刊出，此為下篇。
【內文】
去濁存清照次第
清靜經第六章
所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。
三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，慾豈能生？慾既不生，即是真靜。
到了真靜以後，才能夠「真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣！」能夠讓生命有信心，能夠真正地找到自己，這是最根本的，修煉的次第就是上次講過的：
人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。
常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。
所以，首先就要把來自於身心五官上的種種慾望給遣散、排除；把這些慾給理順了，讓心靜下來，然後「澄其心而神自清」。
澄，就是使水沉澱而清，也就是去濁存清的意思。
澄其心而神自清，「神」就是靈性，「澄其心」是清能量體的功夫，就是讓靈性不被矇蔽、不被矇混。
修身之道正其心
立如松，立到能夠知道遣慾的方法與感覺，這就是過關。
立如松，讓能量的管道都疏通了，才能掌握《清靜經》內功的核心要訣，做下一步澄心的功夫。
《大學》有云：
所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。
第一句的意思就是修身之道在於正其心，讓心念能夠回正，但是身有所忿懥則不得其正。忿懥就是憤怒，心有憤怒則不得其正；為何用「正」字？就是能量的通道要正。
憤怒，屬肝，如果發怒，肝氣就不是通達通暢、正直流通的；而是扭曲、變形、堵塞的，當然就不正了。
恐懼，屬腎，有擔心、害怕、恐懼，腎氣就不正了。
好樂，屬心，好樂就是慾望，想要這個、想要那個，心的能量就不正了。
憂患，憂，就是憂心，屬肺；患，是患得患失，屬脾——憂患，肺脾之氣就不正了。
克己率性心生法
立如松，能夠重新調整體內的「五氣」，讓五臟之氣歸回本位，回復成本來通天貫地的能量型態，讓管道能夠通暢；管道通了以後慾念就熄了，自然不擾心，心自然就靜了；心靜了以後，把裡面積存的清濁分開，才能做下一步去濁存清的澄心功夫。
心是怎麼沾染的？怎麼樣才不會沾染？
《中庸》上說「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」，要很留意自己都是在看些什麼、聽些什麼、接觸些什麼；《道德經》上說「不見可欲，使心不亂」，這些都是讓人克己率性的功夫——心生，法生；心滅，法滅 ！
所以，要特別注意自己的六根、六門（眼、耳、鼻、舌、身、意，是謂六根；入色、聲、香、味、觸、法等六塵境時，是謂六門），就是所有感官的動向。《老子》有云：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發狂。」接觸這些容易讓人心亂，因為輸入進來的能量把自己的系統攪亂了，迷昧於外在的色相，所以不能夠見到本來面目。
一層一層清乾淨
澄心功夫為什麼要一層一層地做？因為由外到內、由淺到深，循序漸進，自然就能夠把身心靈都清理、洗滌乾淨，回復成本來光明的樣子，自然會有信心、有熱情、有清淨、有智慧、有慈悲、有活力。
澄心，就像讓水沉澱而清那樣，是去濁存清清理能量體的功夫；能量體怎麼清？就好像一塊明礬丟到水裡，可以把水裡所有的雜質都清掉，就是這個功夫。
以整個能量體來說，為何要先立如松？因為經由立如松的功夫遣其慾，把因為慾念而生、沾染在身上的所有負面能量都先清理掉，讓能量管道全部恢復正直通暢，下一步就能夠做澄其心的功夫。
◎正心培德觀自在
凝聚內在能量團
這裡還有一個前提，立如松讓能量管道通了以後，內在的大愛光才能凝聚圓滿，所以每次都要先做向內照顧、凝聚大愛光能的「和氣照顧」，此法就是要凝聚這一團光明的能量凝聚以後，大愛光從上進到能量體來清理，澄其心就是這樣的感覺。
當心浮氣躁的時候，可以體會一下這一團大愛光放進能量體來，就像明礬丟到水裡，水波一層層往下降，從頭降到底，然後再來一次；此時，用立如松「高山流水」的心法就很容易做了，就像老式的收音機有一個橫的選電台指針，現在把它變成直的，大愛光從上往下降，心就會逐漸靜下來了。
立如松功夫純熟以後，內在的大愛光能量團凝聚了，做過「遣其慾」的功夫，就能夠做這一步「澄其心」了。
一步一步照次第
感覺到身體不舒服，有起心動念或起伏，比如說：擔心、害怕、憤怒、患得患失、猜疑來猜疑去，這些猜疑困擾在立如松的時候馬上都會在能量體上顯現出來。只要知道自己正在做遣其慾的過關功夫，就能過得去；一過去以後，覺得那個堵住的地方通了，進一步再做澄其心的功夫。
就是輕輕地想著這一團大愛光在自己裡面，整個人就像一座電梯一樣，從上開始往下洗，隨著這個能量團所到之處就洗乾淨了。從上往下洗，這一團大愛光會進入到每一個內在的臟器，這時候不要用意過重，就是輕輕地洗；像擔心、害怕的能量一定堵在後腰的位置，將它輕輕地洗過去，擔心害怕就沒了，心就會定，就能夠回歸清淨心。
如果參加過「進入大愛光班」，帶你進入過大愛光，就更容易做到；因為你已經體會到進入大愛光的清淨境地，就很容易用得上這個功夫。如果都沒有這個經驗的，可以多做「額頭靠牆」功法，也能夠幫助澄其心的功夫；但是要一步一步來，先立如松遣其慾，再進入下一步，照著次笫去做，一定會有所體悟的。
內觀其心入空境
清靜經第七章
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。
能夠遣除物慾的人迴光返照：
內觀自心，連心也沒有了，哪還有什麼物慾？
外觀其形，連形也沒有了，哪還有什麼執著？
遠觀天下的物，連物也沒有了，就沒有任何牽纏、沾染、佔有。
心、形、物既然都沒了，能顯現出來的，就是真空的自性了。
這一章太上老君所慈悲的，正是驗證自己狀態的心法，用「心、形、物」來驗證自己修煉的狀態，這是觀想進入空境之法。
觀想，是如何觀？內觀其心，又是如何觀？
「觀」的方法，就是客觀地觀察、觀看；所謂客觀，就是把自己當做是他人，就像在看一個別人的事，這就是客觀。客觀地觀察、觀看，就能夠看到真相；自己一捲入進去，常常都是假象，所以這一章說要先把慾給遣了，因為先把慾給遣了以後才能夠客觀。
不站立如松，不覺得自己有多少的慾念；一站立如松，就會發現慾念的能量將自己纏得緊緊的、裹得密不透風，整個人完全是被慾念掌控住的，根本就是是以慾念為主人，心不是正的、是偏的，所以不能夠客觀。
馬上知道心不正
《大學》第七章說得很清楚，所謂修身在正其心者，身的能量源頭就是心，所以「身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。」
也就是說：
有憤怒，心就不會正。
有恐懼，心就不會正。
有特別的癖好、喜好的人事物，心就不會正。
有所憂患、憂慮、憂愁，患得患失，心就不會正。
心不正，平常不知道；一站立如松，馬上就知道了。
有上述這些狀況以後，接下去「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」，說的都是正其心的重要性。
慾念的範圍很大，一切的起心動念都來自於慾念；有了慾念，茶裡、飯裡都是「他」——這個他，可以是人部的他、女部的她，或是物類的它，任何東西都可以是他。如果心被「他」完全佔據了，怎麼能夠客觀呢？所以第一步功夫就是遣慾，然後才能開始「觀」。
正心培德得其壽
《心經》上說：「以波若波羅密多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。」回歸到本來的本心，心正了，內在的靈性能作主，才能夠無罣礙；無罣礙，就不會有恐怖；沒有恐怖，才能夠遠離顛倒夢想，回歸到究竟涅盤。
《大學》有云：「富潤屋，德潤身，心廣體胖。」這是什麼意思？
富潤屋，有了財富，就能夠裝飾居住的屋子與環境。
德潤身，想修飾自己的身就要靠德性；而德性要靠修心性，修心性才能夠培德。
心廣體胖，內心廣大寬平，身體一定能夠舒泰健康。
《中庸》提到「故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」大德者為什麼能夠得其壽？因為修德性自然化格局，能夠把負面能量都化了，必然能夠得其壽。